Category: религия

Category was added automatically. Read all entries about "религия".

El juez Garzón

Воланду от Берлиоза

В вопросе о богах, анти-богах (дьяволах) и всех концептуально схожих сущностях есть два принципиально разных способа разсмотрения предмета - как культурного феномена и как объективной реальности, данной нам в мистическом опыте (что бы мы под объективностью не подразумевали). Эти два способа разсмотрения фактически дают взгляд на два разных предмета, хотя и, гипотетически допустимо, связанных между собой. Разговор о мистической части человеческой культуры с одной стороны безконечно обширен благодаря объёму материала, а с другой стороны довольно прост методологически. В определённой традиции эта простота может приниматься за решение самого вопроса о мистических сущностях в целом. Дескать, мы выяснили, что определённые вещи являются продуктом культуры, и на этом можно успокоиться и заняться распределением путёвок в Крым. С практической точки зрения это удобная позиция, позволяющая прекратить любой надоевший разговор, однако строгий взгляд должен обнаружить, что это всё же упрощение, и что само существование представления об объективной реальности, что бы мы под ней не подразумевали, допускает мистические гипотезы, выходящие за рамки культуры.

Будет прав тот, кто отметит, что в данном случае мы говорим о пространствах, возникающих в процессе человеческого мышления, что бы мы под этим явлением не подразумевали. То есть, разум, в самом широком смысле, неизбежно изучает самого себя, а не реальность за своими пределами, которые ещё неизвестно существуют ли. Природа, если она существует, не обязана наполнять смыслом наши фантазии и любые закоулки человеческой прихоти. Если же она не существует, то вопрос о принуждении её к существованию разумом отпадает сам собой, и тогда солиптическая концепция оказывается безпредметной.

Тогда остаётся допустить, что разум есть локальное явление чего бы то ни было, то есть существование объективного мира, В объективном же мире может существовать всё что угодно; почему бы и не мистические сущности?

Если считать, что мы разобрались с возможностью постановки вопроса, то перейдём к самому вопросу. Предположим, что Бог и Дьявол существуют. Откуда они могут узнать, что они именно Бог и Дьявол, а не владелец фермы и не его работник, поссорившийся с ним и ушедший на хутор на вольные хлеба? Что даст им масштабную линейку для самоосознания? Логика: "масштабную линейку даст им наличие сущностей меньшего размера" на очень впечатляет; "бог муравьёв" это как-то скромно. Логика: "акт творения убедит Бога в его божественности" загонит Бога в солиптический тупик.

Здесь мы приходим к вопросу: "Как вообще можно осознавать себя кем-то; если не в порядке сравнения?" Поставить вопрос ещё не означает разрешить его.
El juez Garzón

О наблюдаемой теократии

Современную россиянскую реальность описывают по-разному. Один из способов это указание на теократический характер россиянского государства.

Основной постулат Веры этой теократии известен в изложении путинцев как: "Путин есть Россия", в вариантах: "Если не будет Путина, не будет России", "После Путина будет Путин", и так далее. Путин выступает как Творец России. Россия в этой мифологии есть Царство Добра, ведущее прямиком в Рай ("Они погибнут, а мы в Рай попадём", как, приблизительно, сказал сам Верховный жрец самого себя). Слово "Россия" используется именно потому, что оно обозначает нечто в реальности с 1917 года не существующее, во что, необходимо, однако, верить, что оно "вокруг нас" - полный аналог "Царства Божьего". Партия "Единая Россия" это Церковь свидетелей Творца России. Россия в рамках данной религии это Добро, поскольку противостоит Вселенскому Злу. Как у адептов этой религии сочетаются ненависть ко Вселенскому Злу и стремление вывозить туда из Добра деньги, я не могу объяснить. Религия вещь иррациональная. Но при этом рациональная. Вот так, одновременно. Это абсурдно, но работает. Может быть, они считают, что деньги это зло, поэтому их место в путино-противном Лондоне?

Несложно догадаться, что якобы официальная религия РФ, православие, не является истинной религией в этом государстве, ибо нельзя молиться двум Богам, Христу и Путину, и далее по известному тексту. Все "официально признаваемые" религии РФ - православие, ислам, буддизм и иудаизм (митраизм официально не признан) - это "религии для бедных", не являющихся членами ЕР. Их существование допускается, поскольку не могут же все быть членами ЕР и претендовать на соответствующие должности. "Религии для бедных" должны существовать для того, чтобы толпы нищих не ломились в "религию для богатых" (хотя низшим слоям и позволяется издалека любить Путина). Таким образом возникает сложное много-конфессиональное пространство, в котором, однако, есть один Аллах Владимирович, а всё остальное дозволительно в рамках домашнего хозяйства. В известном смысле подобная много-конфессиональная структура является "духовной Империей", в которой есть "Бог Богов" (эквивалент "Царя Царей"), и есть вассалы его. "Бог Богов" может принимать лик любого из подчинённых Богов (адептам "младших" религий дозволительно думать, что это их Бог принимает лик Путина, чтобы наградить их за усердие в Вере). Таким образом (всегда есть "старший", который "свой", но находится "над схваткой") значительно снижается вероятность и частота религиозных конфликтов - что безусловно хорошо.

Опытный богослов или историк религий легко заметит неразвитость догматики и ритуальной сферы религии путинизма в сравнении с лучшими мировыми образцами. Но с практической точки зрения это не вредит делу. Скорее напротив, помогает, позволяя религиозным деятелям значительную степень произвола в толковании догматов по мере необходимости. Хотя обыкновенно религиозные вопросы путинизма решаются легко, в рамках концепции "чин чина почитай". К примеру, Апостол Ротенберг получил контракт - почему? Потому, что Апостол. А Вы Апостол? Нет. Вот Вы и не получили контракт. Всё просто и ясно.
El juez Garzón

К философии богословия - 2

В предыдущем тексте было отмечено, что неизбежность изменения материального мира при наблюдении делает несовместимым существование присутствующего всюду (всеведущего) материального наблюдателя и материального мира. Поэтому наблюдатель должен либо быть нематериальным, либо ограничить своё наблюдение отдельными пунктами - перестать быть всеведущим, что является явным ограничением его силы. Таким образом, возникает противостояние между абсолютной материальностью и абсолютным всесилием. Чем больше материальности, тем больше всесилия, и наоборот.

Представленная выше дихотомия по умолчанию предполагает существование наблюдателя, который, с логической точки зрения, может быть или не быть повсеместным и материальным. Однако гипотеза существования наблюдателя не единственная; возможно существование без созерцания. Можно быть абсолютно материальным и при этом всесильным в материальном мире, но за счёт отказа от статуса наблюдателя. Применительно к Творцу это равносильно концепции "Материальная Вселенная есть тело Бога, лишённое сознания". В этом случае Богу присущи материальность, вездесущность и всесилие, но не присущи созерцательность и всеведение. Как мне кажется, эта гипотеза внутренне непротиворечива.

В развитие этой гипотезы можно предложить две гипотезы сознания. Согласно первой из них сознание нематериально, то есть вне-божественно, то есть сознающий выходит за пределы Бога. Согласно второй из них сознание материально и представляет собой набор отражений, причудливый узор на стекле. Обе гипотезы хорошие.
El juez Garzón

К философии богословия

В XX веке с лёгкой руки физиков распространилось убеждение, согласно которому наблюдатель неизбежно влияет на наблюдаемый объект. Если наблюдатель собрал кванты света в свой вооружённый либо невооружённый глаз, эти кванты далее не летят, то есть в результате измерения мир изменился.

Представим себе вездесущего материального наблюдателя. Вследствие его активности Вселенная вообще не сможет существовать. Он нам всю рыбу распугает все кванты переловит. Поклонникам вездесущности государства и тотального планирования в этом месте стоит задуматься, не кретины ли они.

Получается, что вездесущий наблюдатель не может быть материальным. Это утверждение не запрещает гипотезу нематериального вездесущего наблюдателя. Однако оно накладывает на него весьма серьёзное ограничение. Наблюдатель уже не сможет быть каким угодно, а именно материальным.

Таким образом, концепция вездесущности противоречит концепции всемогущества. Нельзя достичь обеих характеристик одновременно, по крайней мере полностью. Это своего рода принцип неопределенности Гейзенберга, только в богословии.
El juez Garzón

Самое удивительное

Самое удивительное в мире людей это то, что они, узнав всё и поняв всё, повторяют одно и то же с тем же результатом, и так из тысячелетия в тысячелетие - и зная, что идут вслед за множеством заблудших, идут туда же.

Все мы знаем эту цитату из кинофильма, ранее повторённую за Тарантино в книге Иезекииля:

"Путь праведника труден, ибо препятствуют ему себялюбивые и тираны из злых людей. Блажен тот пастырь, кто во имя милосердия и доброты ведёт слабых за собой сквозь долину тьмы. Ибо именно он и есть тот, кто воистину печётся о ближнем своём и возвращает детей заблудших. И совершу над ними великое мщение наказаниями яростными, над теми, кто замыслит отравить и повредить братьям моим. И узнаешь ты, что имя моё Господь, когда мщение моё падёт на тебя."

Заменяем "праведника" на "революционера", "Господа" на "законы истории" (или на "прогресс", "естественный отбор", "волю возставшего класса", по вкусу), "мщение" на "классовую борьбу". Получаем известно что.

Учитываем, что эти ребята действуют, по их глубокому убеждению, "во имя милосердия и доброты". И никто из них не напишет на своём бумажнике честное: "big motherfucker". Заменяем обратно "революционера" на "праведника", "законы истории" на "Господа", "классовую борьбу" на "мщение". Нечего поганить классику; всё равно идеал не улучшить.

Добавляем другие цитаты:

"Всякий путь человека прям в глазах его; но Господь взвешивает сердца" от Соломона (берите только от Соломона, не "Хайнц");

"Что было, то и будет; и что делалось, то и будет делаться, и нет ничего нового под солнцем" от Екклесиаста.

Смешиваем, но не взбалтываем. После употребления думаем о наиболее благоприятных способах инвестирования с учётом полученных сведений.

Одни люди идут всё теми же путями для того, чтобы другие могли увидеть это, предсказать и правильно вложить свои деньги.
El juez Garzón

Коротко о марксизме

Мне порекомендовали это видео средней длины. Благодарю за рекомендацию. Это хороший обзорный ликбез, можно использовать.

Не всё сказанное идеально. Так, наблюдение, что общество подвержено разслоению, не является прерогативой марксистов, а известно столько же, сколько существует само общество. Разве Гомер не знал, что есть цари, подданные и рабы? Впрочем, это мелочь, быть может вызванная краткостью лекции. Более интересно другое. Разсказ предлагает консерватизм как надёжную защиту от марксизма, но это, увы, не так - хотя это и распространённая точка зрения. Ленинцы прекрасно использовали консерваторов (старообрядцев, сектантов, мусульман) для разрушения консервативно-либерального российского общества начала XX века. Движение американских негров в значительной степени исламизировано. Марксисты умеют сталкивать людей лбами (собственно, это единственное, что они умеют, зато в этом им нет равных). Общины консерваторов обладают ограниченным кругозором и ощущают себя "в кольце врагов", поэтому безнравственным людям несложно натравить их на своих противников. Марксисты вскрывают консервативные сообщества, как морская звезда раковины. Консерваторы, увы, не защищены от манипуляций. Так, в современной РФ православный консерватизм используется для "продвижения" монархической идеи. Сами по себе православные монархисты, скорее всего, желают русским добра и процветания, однако их идея сводится к марксистскому тезису: "Русским воли не давать", в частности: "Русский парламентаризм это зло". Меня это удивляет: если не доверять народу, то кому тогда? Бог всё сделает? А люди на земле для чего? Молиться? Молиться можно и на небесах; были бы Богу нужны молитвы, Он разместил бы нас сразу там. На земле-то мы зачем? Может быть, чтобы что-то сделать, а? Так, может, попробуем? Соберёмся, обсудим что именно, нет? Делать на этой земле Вы что-то собираетесь, или только искать пути удрать отсюда на Небо? Впрочем, спорить по существу этого богословского вопроса можно долго, но очевидно, что в нашей чекистской стране марксисты просто заткнули бы рты русским монархистам, если бы не считали, что те "льют воду на их мельницу". Марксизм улавливает любой ветер, дующий в его паруса, и лихо ставит снасти. Это они умеют.

Марксисты ловят любой ветер, кроме одного. Они поддерживают всех "угнетённых" против всех "угнетателей", независимо от реальной степени угнетённости. Поддерживают всех кроме русских. Но почему так? Русские угнетены, поражены в правах, их земля оккупирована. Почему марксисты не поддерживают прогрессивное национально-освободительное движение русских? Непонятно. Марксисты могли бы поддержать стремление русских освободиться от марксистов, и... Ой. Ну, да. Что это я спрашиваю?

Это даже немного смешно. Но не так смешно, как кстати опубликованное высказывание salery, которое чудо что такое. "Не бойтесь марксизма - он порождение "белой" расы и исчезнет вместе с ней". Ну, да. Выполнит свою задачу и исчезнет. А Украина это русофобский проект, и исчезнет вместе с русским народом. Что чрезвычайно утешает. Можно спать спокойно.
El juez Garzón

Религия это

долгий путь туда, где ты уже находишься.

Данное высказывание не является протестом против религии. Было бы глупо говорить человеку: "Ты сюда не ходи, тут плохо", если ты сам здесь и уходить не хочешь. А места всем хватит.

Можно сказать человеку: "Не спеши, ты уже пришёл". Если поверит - хорошо, если не поверит, значит верит чему-то ещё. Хочется ему идти, пусть идёт. Может, он пешеход по жизни.
El juez Garzón

"Мои грехи - моё богатство"

Интересно,
если считать, что свобода воли существует,
и что человек ответственен за каждое своё решение, что бы и кто бы ему не нашёптывал,

то не является ли искреннее покаяние в своих грехах отвержением части собственной личности?

С точки зрения взаимоотношений "человек - Бог" смысл покаяния более или менее положителен: "Покайся, Иваныч, покайся! Тебе скидка выйдет!" Покаяние открывает новые горизонты, то есть является важным элементом карьеры. Здесь вопросов нет.

Но с точки зрения внутренней жизни личности, её самоценности: отвержение самого себя не сродни ли самоубийству?

Мы можем попытаться отождествить покаяние с осознанием неверности прежнего поведения, то есть с изменением, естественным для личностного развития. Вчера человек думал и хотел так, а сегодня иначе, и эта перемена тоже часть его личности. Таким образом, покаяние не будет изменой самому себе, ведь человек имеет полное право меняться. Однако не всё так просто.

Человек может меняться и в "обратную" сторону, то есть переходить от праведности ко греху. Следовательно, простое отождествление перемен с покаянием было бы неверно. Покаянием можно назвать лишь определённый вектор перемены. Этот вектор обозначают как покаяние потому, что он совпадает с неким направлением, заданным внешним наблюдателем. Для самого человека речь идёт лишь о собственном выборе: "Сегодня мне захотелось поступить вот так", и уже потом для посторонних оказывается, что это было покаяние. Внутри же себя субъект выбирает не покаяние как обозначенный путь, но дорогу в неизведанное. Иначе покаяние и не будет переменой в нём.

Получается, что глядя на людей мы наблюдаем N объектов, движущихся по собственным траекториям (в самом начале мы оговорили условие свободы воли), и лишь отмечаем: "Этих понесло налево, а этих направо". И можем аплодировать тем, чьё направление движения нам наиболее симпатично. По результатам возможен отбор: "Эти упали в лузу А, на племя, а эти в лузу Б, на отбраковку".
Технология совершенно дарвинистская. Мы пришли к пониманию покаяния как безсознательного карьеризма.

Всё это хорошо, но с точки зрения личности, не знающей о существовании луз, нет разницы между покаянием и не-покаянием, есть лишь её собственный путь, история её внутренней жизни. А для личности, знающей о существовании луз и учитывающей их, нет искреннего покаяния, есть осознанный карьеризм. Нельзя разсказывать людям о Боге, иначе они не смогут придти к нему.

Получается, что покаяние не может быть частью внутренней жизни личности, это лишь извне наблюдаемый эффект, определяемый по отличной от изучаемой персоны шкале. А раз так, то для человека его грехи составляют единственную внутреннюю ценность. И отказываться от них странно - это равносильно отказу от самого себя, то есть самоубийству. Что, всё же, не наш метод. Несогласные с этим утверждением долго не проживут.
El juez Garzón

"Десятый ключ"

Этот вопрос, как говорят, часто задают неофиты христианства. Я не неофит, а всего лишь человек, случайно натыкающийся и говорящий: "Ой, что это?" Но вопрос мой для священников привычный, так что пусть будет.

Господь на горе Синай дал Моисею десять Заповедей. Эти заповеди, с небольшими отличиями, признаются священными и обязательными как иудеями, так и христианами и мусульманами. При этом ислам делает оговорку о четвёртой Заповеди, касающейся обязательности соблюдения субботы. По представлениям мусульман, четвёртая заповедь дана только евреям. День наиболее важной молитвы у мусульман это пятница. Я почитал, что пишут о четвёртой заповеди православные. Пишут, что у христиан "святым днём покоя стал день воскресный, когда воспоминается воскресение из мертвых Господа нашего Иисуса Христа" (цитата с сайта pravoslavie.ru). В воскресенье христианин должен присутствовать на Божественной литургии, причаститься Святых тайн и так далее. По всему по этому мусульман называют народом пятницы, иудеев народом субботы, а христиан народом воскресенья.

Мусульмане и христиане не соблюдают четвёртую заповедь в том виде, в котором она была дана Моисею. При этом можно говорить о том, что священный день как таковой у этих двух конфессий был сдвинут на другие дни. Однако помимо собственно определения субботы как священного дня в Заповеди говорится о содержании этого дня. А именно, цитирую по Синодальному переводу: "Помни день субботний, чтобы святить его. Шесть дней работай, и делай всякие дела твои; а день седьмой — суббота Господу, Богу твоему: не делай в оный никакого дела ни ты, ни сын твой, ни дочь твоя, ни раб твой, ни рабыня твоя, ни скот твой, ни пришелец, который в жилищах твоих. Ибо в шесть дней создал Господь небо и землю, море и все, что в них; а в день седьмой почил. Посему благословил Господь день субботний и освятил его". Напомню, что воскресенье вообще-то первый, а не последний день недели. Это Россию в своё время слегка сдвинули по фазе, а так неделя заканчивается субботой. Но нас сейчас интересует то, что ни о коллективном намазе, ни о литургии в полученном Моисеем тексте ничего не сказано. Сказано одно: "Не трудись в этот день". Таким образом, и христиане, и мусульмане заменили не только главный сакральный день недели, но и его содержание.

Эта ситуация интересует меня с точки зрения делопроизводства. У мусульман есть соответствующее принципам делопроизводства объяснение происходящему, а именно: Аллах продиктовал Мохаммеду Коран, дав, таким образом, соответствующие распоряжения. Ягве дал предписание номер четыре, Аллах отменил его для определённого круга лиц. Налицо равностатусность источника приказа и его отмены. Но кто разрешил христианам отменить четвёртую заповедь?

Однажды Иисусу задали вопрос о том, какая из Заповедей наиболее важная. Лично мне этот вопрос кажется нелепым; Заповеди нужно исполнять, а не выстраивать в иерархию. Сама идея иерархичности Заповедей предполагает, что какие-то из них можно не исполнять, если это противоречит более важным положениям. Это есть допущение возможности взаимной противоречивости Заповедей, что есть явное сомнение в Боге. В общем, мне бы такой вопрос и в голову не пришёл. Тем не менее, вопрос был задан, и Иисус на него ответил, хотя и своеобразно - примем это как должное. Своим ответом Иисус фактически превратил десять Заповедей в двенадцать, добавив к прежним запрещающим новые предписывающие. Это хорошо, однако появление двух новых Заповедей не отменяет десяти прежних. Собственно, Иисус и сам заметил: "Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить" (Мф 5, 17). Насколько мне известно, нигде в канонических христианских текстах не говорится о полной либо частичной отмене необходимости соблюдения Заповедей Моисея для христиан. Напротив, эти заповеди, все вместе и по отдельности, провозглашаются священными. В другом месте Иисус называет себя "господином субботы", говоря: "Суббота для человека, а не человек для субботы", позволив своим Апостолам в субботу рвать колосья, чтобы насытиться, а также исцеляв в субботу. Это можно трактовать как ряд особенностей соблюдения субботы (меньше внимания внешней строгости, больше внимания духовному содержанию, например). Но уточнение особенностей соблюдения правила не отменяет самого правила. Как сказал бы М. Т. Цицерон, наличие исключения из правила ("можно что-то сделать, если очень голоден, или извлечь осла из ямы, если он туда упал") подтверждает наличие правила ("нельзя ничего делать").

Иисус не отменял четвёртую Заповедь, и его ученики не считали, что Он её отменил. По крайней мере они поторопились с похоронами Иисуса, чтобы успеть до наступления субботы. Гипотетическое и неверное предположение, что на самом деле Иисус отменил субботу, но Апостолы соблюдали её из страха, делает их отступниками, что лишает вопрос содержания. Ведь отступники от того, кто отменил субботу, тем более должны были бы соблюдать субботу.

Итак, Ягве дал Заповедь, Иисус, в отличие от Аллаха, её для своих последователей не отменял. Тогда почему христиане не соблюдают субботу, ни формально, именно в этот день недели, ни по существу, то есть бездействием?

Добавление воскресенья в число почитаемых дней, и даже установление воскресенья как наиболее почитаемого дня ("Малой Пасхи") само по себе не может отменить других установлений. Хотя, повторюсь, идея иерархии правил есть сомнение в Боге. Наличие воскресенья не отменяет субботы.

Во встретившихся мне православных текстах об этом говорится просто: "Православная церковь не приняла субботу". О чём мне и так известно. Говорится также о том, что когда-то иудеи якобы сделали соблюдение субботы формальностью, забыв о Боге (что в реальности совсем не факт). Но что бы там ни делали когда-то иудеи, как это позволяет отменить Заповедь? "Они не истинно соблюдают правило, потому, что они не очень хороши, а мы не будем соблюдать правило вообще, потому, что мы хороши"? Это чепуха.

Чьей властью отменена четвёртая Заповедь для христиан? Кто был облечён такими полномочиями? Кто этот ровня Богу?

Вся эта история похожа на сознательный обман. Какие-то люди решили: "Мы дадим им девять ключей, а десятый не дадим, и они не войдут". Понятно, что решить это могли только такие люди, что верили в важность "десятого ключа".
El juez Garzón

О мещанстве

Полагаю, что после всех моральных и физических издевательств, которые обрушились на мещанство за последние условные полторы сотни лет, таковое нуждается в реабилитации и поддержке. Я пока не знаю, как это осуществить, поэтому просто скажу о мещанстве несколько добрых слов.

Мещанин, он же добропорядочный горожанин (или буржуа), помимо того, что это просто хороший человек, ещё и важнейший партнёр элиты, делающий её деятельность многократно более эффективной, и источник поддержки лучшей части крестьян и рабочих. Такая способность мещанина объясняется довольно высоким уровнем его культуры. Этот уровень позволяет мещанину, даже не будучи самому талантливым, ценить чужие способности и соответственно поддерживать людей, продвинувшихся далее него.

Говоря образно, мещанин это квалифицированный зритель мирового спектакля. Он тот, кто купит билет и придёт в зал, будет внимательно смотреть и смеяться, и плакать там, где это необходимо. Мещанин обезпечивает обратный поток энергии из зала мирового спектакля на его сцену, тем самым делая спектакль возможным. Ведь истинное действо это то, что происходит между сценой и залом, а не то, что происходит только на сцене. Воспитание квалифицированного зрителя театра общественных явлений это важнейшая задача культуры, составляющая её глубинную суть. Наличие культурного общества опознаётся по присутствию в нём мещан - лиц, на первый взгляд не являющихся акторами, героями, творцами, однако дающими таковым необходимый им эмоциональный отзыв, без которого любой подвиг есть лишь самоотверженный прыжок в пустоту.

Мещанин это тот, кто, в конечном итоге, платит за всё хорошее, побуждаемый к тому признанием ценностей, выходящих за рамки его объективных потребностей. Чтобы мещанин мог это делать, нужно поддерживать его моральную, физическую и финансовую платежеспособность. Иначе люди, способные к созиданию, окажутся наедине с природой, и их ожидает очень тяжёлая борьба.

Мещанин достоин внимания, любви и поддержки, как ради него самого, так и ради тех, кому он передаст хлеб, отпущенный по водам.

Наше время непростое для мещан, хотя прямому классо-циду их, как это было ранее, не подвергают. В Российской Федерации сложности мещан связаны с тремя факторами.

Первый фактор это большевицкая традиция, отчасти сохраняющаяся в современном чекизме как его идеологическая и практическая установка. Большевики ненавидели всё русское, и русских мещан в том числе. Внимание современных властей отвлечено на иные раздражители, что сделало погоду более благоприятной. Однако концептуальной перемены в отношении к русским мещанам не наблюдается.

Второй фактор это повсеместное наступление исламского сообщества. Ислам как таковой не является полным антагонистом мещанства. В некотором смысле исламское сознание даже можно назвать прото-мещанским. Однако особенности этой религии делают психологию мусульман слишком стабильной, то есть недостаточно подвижной для строительства с её помощью мещанской культуры. Ислам, говоря образно, вступил на порог мещанства и застыл там. Движение вперёд, к полноценному мещанству, возможно лишь с выходом за рамки ислама, о чём сейчас не может быть и речи.

Третий фактор это определённая слабость собственных идейных установок русских, которые могли бы оказаться альтернативой исламу. К большому несчастью, православие так и не научилось ценить мещанство и духовно поддерживать его. В этом одна из причин краха Русской цивилизации в начале прошлого века. В части отношения к мещанству православие даже хуже ислама (хотя и лучше большевиков). К сожалению, так же как в случае с исламом, особенности православной религии неисправимы. Прорыв, который в своё время совершил протестантизм, православие не ожидает.

Русскому мещанству придётся как-то жить со всем этим.

За границей тоже не всё благополучно. На Западе идёт постепенное, но уверенное наступление на мещанство со стороны идеологии и власти маргинальных социально-террористических групп, в "левом" стиле. Это наступление ещё далеко не окончено, но условия бытия мещанства ухудшаются с каждым десятилетием.

Возможно, что в Китае и в странах около-китайской культуры отношение к мещанству находится в рамках приемлемого. Однако, я недостаточно компетентен, чтобы уверенно говорить об этих странах.

Как бы то ни было, мещанин существует, он самоценен и он важен для общества. Сама возможность формирования общества зависит от процветания мещанства. Поэтому в меру своих скромных сил я выражаю русскому мещанству свои признательность и поддержку.